La sorpresa parece haber sido devorada por la costumbre. Ese asombro en la mirada de un niño, el asombro ante lo creado, ante el brillo humedecido de una hoja, el asombro ante el rocío, ante los movimientos de un animal, ante el contraste de los colores, parece que desapareciera bajo el traqueteo de los días iguales, el paso de tren de las estaciones iguales, el ciclo de las circunferencias idénticas, los fines de semana monótonos, el ruido encadenado de tazas entre bostezos y escaleras, pasos y autobuses en procesión hacia despachos, ojos resbalando por pantallas, cafés, informes, idas y venidas de colegios rutinarios, idas y venidas de veraneos similares, entradas por autopistas a la gran capital, entradas por pasillos a los nuevos cursos, vueltas al colegio, vuelta a las navidades, vuelta a las cuestas de enero, vueltas a las primaveras, vueltas y revueltas del estío, luces del verano, sombras aparentes de otoños idénticos.
2. "Los griegos querían ser un pueblo de filósofos, y no de tecnócratas, es decir, eternos niños, que veían en el asombro la condición más elevada de la existencia humana. Solamente así puede explicarse el hecho significativo de que los griegos no hicieran uso práctico de innumerables hallazgos" (St. Harkianakis, citado por Ratzinger en el camino pascual.) 3. ¿Por qué se pierde el asombro, cómo se pierde? Los inventos que nos ofrecen en bandeja las televisiones ya no nos producen estupor sino avidez de tomarlos prontamente y consumirlos. Hay una costumbre, un hábito rumiante de consumir masticando lo nuevo, a veces triturando lo último, a vez sin siquiera atragantarse, tan voraces somos. Se consume y se consume, se circula y se circula, se recorre el mundo instantáneamente con sólo oprimir el teclado, únicamente moviendo el volante. ¿Y el silencio, la sorpresa, la quietud? Parecen haber desaparecido. Y sin embargo, "la sorpresa” es una categoría importante en la vida. Mas, al menos para mí, todavía hay otra cosa importante en la creación... (Para seguir leyendo descárgalo)
Filosofía, una guía para la felicidad Epicuro y la felicidad
Un excelente documental que analiza en la actualidad el posible impacto de la filosofía y el pensamiento del filósofo helenista, Epicuro.
Desempeño # 2
Realizar un comentario acerca del documental que evidencie lo siguiente:
a) El análisis de las ideas expuestas: Defina el sentido que el documental le da a los términos: Felicidad, Placer, Muerte
b) Realización de un comentario personal: Sintetice su propia opinión de la pertinencia de estas ideas para el contexto actual
c) Contrastar distintas ideas filosóficas: A partir del video contraste las ideas de Epicuro con las de Diógenes el cínico.
Excelente ensayo redactado por el escritor tolimense William Ospina que nos entrega un compendio de Historia de Colombia como respuesta y alternativa de la compleja y problemática situación social de nuestro país.
Vídeos sobre el origen de la filosofía y los presocráticos
1) ¿Qué es la filosofía?
La filosofía (del latín philosophĭa, y este del griego
antiguo φιλοσοφία, 'amor por la sabiduría')1 es el estudio de una variedad de
problemas fundamentales acerca de cuestiones como la existencia, el
conocimiento, la verdad, la moral, la belleza, la mente y el lenguaje.Al
abordar estos problemas, la filosofía se distingue del misticismo, la mitología
y la religión por su énfasis en los argumentos racionales, y de la ciencia
porque generalmente lleva adelante sus investigaciones de una manera no
empírica, sea mediante el análisis conceptual, los experimentos mentales, la
especulación u otros métodos a priori, aunque sin desconocer la importancia de
los datos empíricos.
2) El paso del Mythos al Logos
Se suele decir que el inicio de la filosofía radica en el
paso del mito al logos, es decir, en el paso de explicaciones o respuestas
tradicionales y arbitrarias a explicaciones lógicas y racionales. Los griegos
protagonistas de este paso o salto fundaron lo que llamamos filosofía
3) Primeros filósofos griegos: Tales, Anaximandro y Anaxímenes de Mileto
Fue
una escuela filosófica fundada en el siglo VI a. C. Introdujo nuevos puntos de
vista contrarios a las opiniones prevalecientes de la época sobre cómo estaba
organizado el mundo: mientras que éstas daban a la voluntad de dioses
antropomórficos la responsabilidad sobre los fenómenos naturales, los milesios
presentaron una visión de la naturaleza en términos de entidades
metodológicamente observables, con lo que puede considerarse a la suya la
primera filosofía científica.
4) Pitágoras de Samos
La filosofía de Pitágoras guarda estrecha relación con la
Escuela jónica, en cuanto a que busca resolver por medio de un principio
primordial el origen y la constitución del universo visto como un todo. Pero al
igual que Anaximandro, abandona la hipótesis de Tales y Anaxímenes, suplantando
el terreno de lo físico por el de la metafísica.
5) Heráclito de Éfeso: el oscuro
La idea de que el mundo nos ofrece una realidad sometida al
cambio no es original de Heráclito: a todos los pensadores presocrácticos les
impresionó dicha observación. Las afirmaciones de que "todo fluye" y
"no se puede bañar uno dos veces en el mismo río" se las atribuye
Platón libremente en sus diálogos, sugiriendo la correspondiente consecuencia:
"nada permanece". Es probable que Heráclito insistiera en la
universalidad del cambio más que sus predecesores pero, por los fragmentos que
conservamos de su obra, lo hacía aún más en la idea de la medida inherente al
cambio, en la estabilidad subsistente.
6) Parménides de Elea
El ser es, lo uno es. La afirmación del ser se opone al
cambio, al devenir, y a la multiplicidad. Frente al devenir, al cambio de la
realidad que habían afirmado los filósofos jonios y los pitagóricos, Parménides
alzara su voz que habla en nombre de la razón: la afirmación de que algo cambia
supone el reconocimiento de que ahora "es" algo que "no
era" antes, lo que resultaría contradictorio y, por lo tanto, inaceptable.
La afirmación del cambio supone la aceptación de este paso del "ser"
"al "no ser" o viceversa, pero este paso es imposible, dice
Parménides, puesto que el "no ser" no es.
7) Escuela atomista
Demócrito: Respecto a su pensamiento parece que fue un hombre dedicado
enteramente al estudio y que tuvo una producción abundante. Al igual que
Empédocles y Anaxágoras la filosofía de Demócrito estará inspirada por la
necesidad de conjugar la permanencia del ser con la explicación del cambio,
adoptando una solución estructuralmente idéntica: lo que llamamos generación y
corrupción no es más que mezcla y separación de los elementos originarios, que
poseen las características de inmutabilidad y eternidad del ser parmenídeo.
Estos elementos originarios serán concebidos como entidades materiales,
infinitamente pequeñas y, por lo tanto, imperceptibles para los sentidos, y de
carácter estrictamente cuantitativo, a los que Demócrito llamará átomos
(término griego que significa "indivisibles" ) por su cualidad de ser
partículas indivisibles.
Estos átomos existen desde siempre en el vacío, sometidos a
un movimiento que les es consustancial. Por lo tanto, todo lo que existe son
los átomos y el vacío. La introducción de la existencia del vacío es una
novedad con respecto a Empédocles y Anaxágoras y que choca frontalmente con la
negación del vacío (no ser) que exigía Parménides. Ahora bien, sin la
existencia del vacío resulta imposible explicar el movimiento, por lo que
necesariamente tiene que existir. Los átomos se mueven en ese vacío en línea
recta en un principio, pero, por causas estrictamente mecánicas, algunos de
ellos salen de su trayectoria y chocan contra otros, a los que desvían,
chocando el conjunto contra otros átomos, provocando la agregación en conjuntos
de átomos cada vez mayores, y que darán lugar a la constitución de los objetos
tal como nosotros los conocemos.
Videos de Repaso para examen de Primer Período - Grado 11
1) Filosofía moderna
Si la
filosofía antigua había tomado la realidad objetiva como punto de partida de su
reflexión filosófica, y la medieval había tomado a Dios como referencia, la
filosofía moderna se asentará en el terreno de la subjetividad. Las dudas
planteadas sobre la posibilidad de un conocimiento objetivo de la realidad,
material o divina, harán del problema del conocimiento el punto de partida de
la reflexión filosófica.
2) Racionalismo
El
racionalismo (del latín, ratio, razón) es una corriente filosófica que se
desarrolló en Europa continental durante los siglos XVII y XVIII, formulada por
René Descartes, que se complementa con el criticismo de Immanuel Kant, y que es
el sistema de pensamiento que acentúa el papel de la razón en la adquisición
del conocimiento, en contraste con el empirismo, que resalta el papel de la
experiencia sobre todo el sentido de la percepción.
3) Empirismo
El empirismo
es una teoría filosófica que enfatiza el papel de la experiencia, ligada a la
percepción sensorial, en la formación del conocimiento. Para el empirismo más
extremo, la experiencia es la base de todo conocimiento, no sólo en cuanto a su
origen sino también en cuanto a su contenido. Se parte del mundo sensible para
formar los conceptos y éstos encuentran en lo sensible su justificación y su
limitación.
Filósofos y problemas clásicos del Racionalismo
4) René Descartes
Según la
opinión más extendida entre la mayoría de filósofos e historiadores de la
filosofía, se tiende a considerar a Descartes, con su filosofía racionalista,
como el iniciador de la filosofía moderna. Pese a que su actividad se
desarrolla en un contexto de innovación y descubrimientos en el que intervienen
muchos otros filósofos, con importantes aportaciones, su afirmación del valor
de la razón, anclada en el descubrimiento de la subjetividad, abrirá el camino
a la filosofía moderna.
Pruebas cartesianas de la existencia de Dios
5) Baruch Spinoza
Para
Spinoza, la substancia es la realidad, que es causa de sí misma y a la vez de
todas las cosas; que existe por sí misma y es productora de toda la realidad;
por tanto, la naturaleza es equivalente a Dios. Dios y el mundo, su producción,
son entonces idénticos. Todos los objetos físicos son los «modos» de Dios
contenidos en el atributo «extensión». Del mismo modo, todas las ideas son los
«modos» de Dios contenidas en el atributo «pensamiento». Las cosas o modos son
naturaleza naturada, mientras que la única substancia o Dios es naturaleza
naturante. Las cosas o «modos» son finitas, mientras que Dios es de naturaleza
infinita y existencia necesaria y eterna.
Teoría de la sustancia de Spinoza
6) Gottfried Wilhelm Leibniz
Gottfried Wilhelm Leibniz, a veces von Leibniz1 (Leipzig, 1 de julio de 1646 - Hannover, 14 de noviembre de 1716) fue un filósofo, matemático, jurista, bibliotecario y político alemán.
Fue uno de los grandes pensadores de los siglos XVII y XVIII, y se le reconoce como "El último genio universal". Realizó profundas e importantes contribuciones en las áreas de metafísica, epistemología, lógica, filosofía de la religión, así como a la matemática, física, geología, jurisprudencia e historia.
.
La
contribución más importante de Leibniz a la metafísica es su teoría de las
mónadas, tal como la expuso en la Monadología. Las mónadas son al ámbito
metafísico, lo que los átomos, al ámbito físico/fenomenal; las mónadas son los
elementos últimos del universo. Son "formas del ser substanciales"
con las siguientes propiedades: son eternas, no pueden descomponerse, son
individuales, están sujetas a sus propias leyes, no son interactivas y cada una
es un reflejo de todo el universo en una armonía preestablecida (un ejemplo
históricamente importante de pansiquismo). Las mónadas son centros de fuerza;
la substancia es fuerza, mientras el espacio, la materia, y el movimiento son
meramente fenomenales.
La
concepción de "el mejor de los mundos posibles" toma su justificación
bajo un Dios con capacidad ordenadora, no moral sino matemáticamente. Para
Leibniz, este es el mejor de los mundos posibles, sin entender
"mejor" de un modo moralmente bueno, sino matemáticamente bueno, ya
que Dios, de las infinitas posibilidades de mundos, ha encontrado la más
estable entre variedad y homogeneidad. Es el mundo matemática y físicamente más
perfecto, puesto que las combinaciones (sean moralmente buenas o malas, no importa)
son las mejores posibles. Leibniz reescribe al final de este libro una fábula
que viene a simbolizar esto mismo: la perfección matemática de este mundo real
frente a todos los posibles, que siempre se encuentran en la imperfección y
descompensación de hetereogeneidad y homogeneidad, siendo el infierno el máximo
homogéneo (los pecados se repiten eternamente) y el paraíso el máximo
heterogéneo.
Filósofos y problemas clásicos del empirismo 7) John Locke
El
empirismo, que se desarrollará en Gran Bretaña a lo largo de los siglos XVII y
XVIII, hará de la experiencia la fuente y el límite de todos nuestros
conocimientos, correspondiéndole a John Locke uno de los lugares privilegiados
entre los defensores de dicha corriente de pensamiento. No menos importante
será su filosofía política que, en defensa de los ideales políticos de la
burguesía, apuesta por la división de poderes y se considera que sienta las
bases teóricas del liberalismo moderno.
Su
epistemología (teoría del conocimiento) no cree en la existencia del innatismo
y el determinismo, considerando el conocimiento de origen sensorial, por lo que
rechaza la idea absoluta en favor de la probabilística matemática. Para Locke,
el conocimiento solamente alcanza a las relaciones entre los hechos, al cómo,
no al por qué. Por otra parte cree percibir una armonía global, apoyado en
creencias y supuestos evidentes por sí mismos, por lo que sus pensamientos
también contienen elementos propios del racionalismo y el mecanicismo.
En política, John Locke es considerado el padre del
liberalismo moderno. Propone que la soberanía emana del pueblo; que la
propiedad, la vida, la libertad y el derecho a la felicidad son derechos
naturales de los hombres, anteriores a la constitución de la sociedad.
El Estado tiene como misión principal proteger esos derechos,
así como las libertades individuales de los ciudadanos. También sostiene que el
gobierno debe estar constituido por un rey y un parlamento. El parlamento es
donde se expresa la soberanía popular y donde se hacen las leyes que deben
cumplir tanto el rey como el pueblo. Anticipándose a Montesquieu, a quien Locke
influyó, describe la separación del poder legislativo y el ejecutivo. La
autoridad del Estado se sostiene en los principios de soberanía popular y
legalidad. El poder no es absoluto sino que ha de respetar los derechos
humanos.
Al Estado le confiere funciones de decisión en controversias
entre los individuos, en el contexto de la pluralidad y la tolerancia, puesto
que se dan diversidad de opiniones e intereses entre los hombres, fruto de las
distintas vías individuales de búsqueda de la felicidad, por lo que el
desacuerdo y los conflictos son inevitables.
8) David Hume
David Hume (Edimburgo, 7 de mayo de 1711 – ibídem, 25 de
agosto de 1776)1 fue un filósofo, economista , sociólogo e historiador escocés
y constituye una de las figuras más importantes de la filosofía occidental y de
la Ilustración escocesa.
A diferencia del racionalismo, que afirmaba que la razón era
la fuente del conocimiento, el empirismo tomará la experiencia como la fuente y
el límite de nuestros conocimientos. Ello supondrá la crítica del innatismo, es
decir, la negación de que existan "ideas" o contenidos mentales que
no procedan de la experiencia. Cuando nacemos la mente es una "tabula
rasa" en la que no hay nada impreso. Todos sus contenidos dependen, pues,
de la experiencia. En el caso de Hume, como veremos a continuación, la
experiencia está constituida por un conjunto de impresiones, cuya causa
desconocemos y, estrictamente hablando, no debe identificarse con "el
mundo", con "las cosas".
"He aquí, pues, que podemos dividir todas las
percepciones de la mente en dos clases o especies, que se distinguen por sus
distintos grados de fuerza o vivacidad. Las menos fuertes e intensas comúnmente
son llamadas pensamientos o ideas; la otra especie carece de un nombre en
nuestro idioma, como en la mayoría de los demás, según creo, porque solamente
con fines filosóficos era necesario encuadrarlos bajo un término o denominación
general. Concedámonos, pues, a nosotros mismos un poco de libertad, y
llamémoslas impresiones, empleando este término en una acepción un poco
distinta de la usual. Con el término impresión, pues, quiero denotar nuestras
percepciones más intensas: cuando oímos, o vemos, o sentimos, o amamos, u
odiamos, o deseamos, o queremos." (Investigación, sec.2)
¿Para
qué utilizaban los griegos máscaras para hacer teatro?
El uso de las máscaras
se remonta a la más lejana antigüedad. Se las encuentra entre los egipcios,
griegos y romanos. Los griegos las empleaban en las fiestas dionisiacas; los
romanos durante las lupercales y las saturnales y además en las representaciones
escénicas.
Entre los griegos y
romanos, las máscaras eran una especie de casco que cubría enteramente la
cabeza y además de las facciones del rostro, tenía pelo, orejas y barba
habiendo sido los griegos los primeros en usarlas en sus teatros a fin de que los
actores pudieran semejarse físicamente al personaje que representaban.
El vestuario de una
representación griega está compuesta por:
•
Máscaras: los actores griegos utilizaban las máscaras o, en
su defecto, ocultaban su rostro con barro o azafrán. El ocultar la cara
simboliza el vestirse con elementos nuevos y no comunes, necesarios para
realizar el rito, era también un ritual.
Más tarde, cuando el
teatro fue teatro y no un acto religioso, la máscara era aquel elemento que
transformaba al actor en personaje, había máscaras de viejos, de jóvenes,
mujeres... Con el tiempo, los artesanos consiguieron verdadero realismo en las
caretas
Además la máscara
poseía unas enormes dimensiones para que fuera mucho más visible al público y
para, junto con los coturnos (zancos), guardar la proporción entre las
diferentes filas de asientos. Por otra parte, las máscaras podían servir de
"megáfono" aumentando la voz del actor. Y por último, permitía al
actor interpretar varios personajes.
•
Los coturnos: son una especie de zapatos de madera
con alza que servían para dar altura al actor. Conseguían que los personajes
nobles destacasen sobre el coro y dar proporción al actor con la gran máscara.
Así el actor era enorme, con lo que el público podía verlo con facilidad.
Generalmente solo eran usados en la tragedia.
•
Ropas: por lo general, los trajes usados eran túnicas,
cortas o medias y mantos. Según los colores de las ropas el personaje tenía más
o menos importancia, así, los colores oscuros eran para los personajes tristes,
los alegres para los importantes o los colores normales para la gente del
pueblo. Los actores usaban unas almohadillas para abultarse, de modo que se
siguiese guardando la proporción con el coturno y la máscara. Además podían
usar otros elementos como corona en el caso de los reyes.
Instructivos
para la realización de las máscaras de yeso
